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Indem sie sich an den alten Glauben klammern, streben indische Stämme nach Religionsstatus

GUDUTA, Indien – Das Ritual begann mit einem donnernden Rollen von Ledertrommeln, dessen Lärm durch das ganze Dorf hallte. In bunte Saris gekleidete Frauen brachen in einen indigenen Volkstanz ein, wippten und bewegten ihre Füße im galoppierenden Rhythmus.

Auf dem Höhepunkt kamen 12 Gläubige – die stolz einen von der Regierung nicht offiziell anerkannten Glauben praktizierten – aus einem Lehmhaus und marschierten zu einem heiligen Hain, von dem angenommen wird, dass er die Heimat der Dorfgöttin ist. Angeführt vom Dorfhäuptling Gasia Maranda trugen sie religiöse Totems – darunter einen irdenen Krug, Pfeil und Bogen, einen Windfächer und eine Opferaxt.

Maranda und andere in Guduta, einem abgelegenen Stammesdorf im östlichen indischen Bundesstaat Odisha, das in einer scheinbar endlosen Waldlandschaft ruht, sind „Adivasis“ oder indigene Stammesangehörige, die sich an Sarna Dharma halten. Es ist ein Glaubenssystem, das gemeinsame Fäden mit dem teilt der vielen alten naturverehrenden Religionen der Welt.

An diesem Tag zeigten die Gläubigen im Hain ihre Ehrfurcht vor der natürlichen Welt, indem sie Kreise um eine Sal-Pflanze und drei heilige Steine ​​​​zogen, jeweils einen für die bösartigen Geister, von denen sie glauben, dass sie zufriedengestellt werden müssen. Sie knieten nieder, als Maranda die Steine ​​mit zinnoberroter Paste bestrich, sich vor der heiligen Pflanze verneigte und frische Blätter niederlegte, die mit einer Paste aus Kuhdung bedeckt waren.

„Unsere Götter sind überall. Wir sehen mehr in der Natur als andere“, sagte Maranda, als er die Männer zurück in ihre Häuser führte.

Aber die Regierung erkennt ihren Glauben nicht rechtlich an – eine Tatsache, die für einige der etwa 5 Millionen indigenen Stammesangehörigen des Landes, die Sarna Dharma folgen, zunehmend zu einem Sammelpunkt für Veränderungen wird. Sie sagen, dass eine formelle Anerkennung dazu beitragen würde, ihre Kultur und Geschichte angesichts der langsamen Erosion der Rechte indigener Stammesangehöriger in Indien zu bewahren.

Die Bürger dürfen sich nur einer der sechs offiziell anerkannten Religionen Indiens anschließen – Hinduismus, Buddhismus, Christentum, Islam, Jainismus und Sikhismus. Während sie die Kategorie „Andere“ auswählen können, fühlen sich viele Naturanbeter durch das religiöse Zugehörigkeitssystem des Landes gezwungen, sich einem der sechs genannten Glaubensrichtungen anzuschließen.

Stammesgruppen haben im Vorfeld der bevorstehenden Volkszählung, bei der die Bürger ihre Religionszugehörigkeit angeben müssen, Proteste abgehalten, um Sarna Dharma den offiziellen Religionsstatus zu verleihen.

Die Proteste haben nach der kürzlichen Wahl von Droupadi Murmu, der ersten indigenen Frau, die Indiens Präsidentin ist, an Dynamik gewonnen und Hoffnungen geweckt, dass ihr historischer Sieg die Aufmerksamkeit auf die Bedürfnisse der indigenen Bevölkerung des Landes lenken wird, die laut Angaben etwa 110 Millionen Menschen ausmacht Volkszählung. Sie sind über verschiedene Staaten verstreut und in Hunderte von Clans zersplittert, mit unterschiedlichen Legenden, Sprachen und Wörtern für ihre Götter – viele, aber nicht alle folgen Sarna Dharma.

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Salkhan Murmu, ein ehemaliger Gesetzgeber und Gemeindeaktivist, der ebenfalls Sarna Dharma anhängt, steht im Zentrum der Proteste, die auf die Anerkennung seiner Religion durch die Regierung drängen. Seine Sit-in-Demonstrationen in mehreren indischen Bundesstaaten haben Tausende von Menschen angezogen.

Bei einer kürzlichen Protestaktion in Ranchi, der Hauptstadt des östlichen Bundesstaates Jharkhand, saßen Männer und Frauen im Schneidersitz auf einer Autobahn und blockierten den Verkehr, während Murmu von einer nahe gelegenen Bühne aus sprach. In eine traditionelle Baumwolltunika und -hose gekleidet, erklärte Murmu, wie die Angst vor dem Verlust ihrer religiösen Identität und Kultur die Forderung nach formeller Anerkennung vorantreibt.

„Dies ist ein Kampf um unsere Identität“, sagte Murmu der Menge, die ihre Fäuste in die Luft hielt und rief: „Sieg für Sarna Dharma.“ Tosender Applaus überflutete die Halle.

Murmu führt seine Kampagne zur Anerkennung der Religion auch über die Stadtzentren hinaus und in entlegene Stammesdörfer. Seine Botschaft: Wenn Sarna Dharma verschwindet, geht damit eine der letzten Verbindungen des Landes zu seinen frühen Bewohnern einher. Es ist ein überzeugendes Argument, das durch die zunehmende Zahl von Stammesmitgliedern belegt wird, die sich hinter Murmu versammeln und dabei helfen, die langsame Verwandlung der Kampagne in eine soziale Bewegung voranzutreiben.

„Wenn unsere Religion nicht von der Regierung anerkannt wird, werden wir meiner Meinung nach dahinsterben“, sagte Murmu, als sich eine Gruppe von Dorfbewohnern in Odishas Angarpada-Dorf um ihn drängte. „In dem Moment, in dem wir gewaltsam, durch Druck oder durch Befriedigung in eine andere Religion geraten, werden wir unsere gesamte Geschichte, unsere Lebensweise verlieren.“

Murmus Bemühungen sind nur der jüngste Vorstoß für eine offizielle Anerkennung.

Im Jahr 2011 forderte eine Regierungsbehörde für indigene Stammesangehörige die Bundesregierung auf, Sarna Dharma als separaten Religionskodex in die diesjährige Volkszählung aufzunehmen. Im Jahr 2020 verabschiedete der Bundesstaat Jharkhand, in dem Stammesangehörige fast 27 % der Bevölkerung ausmachen, eine Resolution mit einem ähnlichen Ziel.

Die Bundesregierung reagierte auf beide Anfragen nicht.

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Ein Argument für die offizielle Anerkennung von Sarna Dharma sei die schiere Anzahl von Naturanbetern in Indien, sagte Karma Oraon, ein Anthropologe, der an der Ranchi University lehrte und das Leben indigener Stämme seit Jahrzehnten studiert.

Die Volkszählung von 2011 zeigt, dass Sarna-Dharma-Anhänger in Indien zahlenmäßig die Jains übertreffen, die offiziell die sechstgrößte Glaubensgruppe des Landes sind. Hindus sind die Nummer 1 und machen fast 80 % der 1,4 Milliarden Menschen in Indien aus.

Mehr als die Hälfte – eine Zahl von fast 4,9 Millionen – derjenigen, die sich bei der Volkszählung 2011 für die Religionsoption „Andere“ entschieden haben, wurden weiter als Sarna-Dharma-Anhänger identifiziert. Vergleichsweise beträgt die Jain-Bevölkerung Indiens etwas mehr als 4,5 Millionen Menschen.

„Unsere Bevölkerung ist mehr als die aufgezeichneten Gläubigen, die dem Jainismus folgen. Warum kann dann unser Glaube nicht als eigene Religion anerkannt werden?“ sagte Oron.

Vor Jahrzehnten gab es mehr Möglichkeiten für indigene Stammesangehörige.

Die 1871 unter britischer Herrschaft begonnene Volkszählung ermöglichte einst die Auswahl von „Animisten“, „Aborigines“ und „Stämmen“. Die Kategorien wurden 1951 entfernt, als die erste Volkszählung im unabhängigen Indien durchgeführt wurde.

Einige Hoffnungen, Sarna Dharma einen offiziellen Status zu verleihen, könnten die verschiedenen existenziellen Bedrohungen des Glaubens eindämmen.

Die natürliche Umgebung ist untrennbar mit der Identität der Gläubigen verbunden, aber das schnelle Verschwinden uralter Wälder und das Eindringen von Bergbauunternehmen haben viele dazu veranlasst, Stammesdörfer zu verlassen, was zu einer generationsbedingten Trennung zwischen den Anhängern führt, sagte Oraon. Außerdem geben viele aus jüngeren Generationen ihre jahrhundertealten religiösen Bräuche für das städtische Leben auf.

„Wir machen eine Identitätskrise durch“, sagte Oraon.

Seine Besorgnis hat zugenommen, nachdem hinduistische nationalistische Gruppen, darunter die Regierungspartei von Premierminister Narendra Modi, versucht haben, Naturanbeter in die hinduistische Herde zu bringen. Sie werden durch potenzielle Wahlgewinne motiviert, wollen aber auch ihre Agenda zur Umwandlung eines säkularen Indiens in einen eindeutig hinduistischen Staat untermauern.

Diese Bemühungen beruhen auf der lang gehegten Überzeugung, dass Indiens indigene Stammesangehörige ursprünglich Hindus sind, aber Anhänger von Sarna Dharma sagen, dass ihr Glaube sich von monotheistischen und polytheistischen unterscheidet.

Sarna Dharma hat keine Tempel und Schriften. Seine Anhänger glauben nicht an Himmel oder Hölle und haben keine Bilder von Göttern und Göttinnen. Im Gegensatz zum Hinduismus gibt es weder ein Kastensystem noch einen Wiedergeburtsglauben.

„Stammesangehörige teilen vielleicht einige kulturelle Bindungen mit Hindus, aber wir haben uns nicht in ihre Religion integriert“, sagte Oraon.

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Die allmähliche Übernahme hinduistischer und christlicher Werte durch einige indigene Stammesgruppen hat seine Besorgnis verstärkt.

Im späten 19. Jahrhundert verzichteten viele Stammesangehörige in Jharkhand, Odisha und anderen Bundesstaaten auf die Anbetung der Natur – manche freiwillig, andere durch Geld, Nahrung und kostenlose Bildung überredet – und konvertierten zum Christentum. Auch hinduistische und muslimische Gruppen ermutigten zur Bekehrung, was die Zahl der Naturanbeter weiter verringerte.

In einigen Fällen habe man sich gegen die Bekehrungen gewehrt, sagte Bandhan Tigga, ein religiöser Führer von Sarna Dharma. Als hinduistische Gruppen auftauchten, opferten einige Stammesangehörige Kühe, ein heiliges Tier für Hindus. Sie schlachteten auch Schweine, die im Islam als unrein galten, als muslimische Missionare eintrafen.

„Die Frauen haben sich jeweils entweder Schweine- oder Kuhfett auf die Stirn geschmiert, damit kein hinduistischer oder muslimischer Mann sie heiraten kann“, sagt Tigga, der ein weiß-rot gestreiftes Baumwollhandtuch um den Hals trägt, ein Design, das ebenfalls entschädigt die Sarna-Dharma-Flagge, die auf seinem Haus in Murma, einem Dorf in Jharkhand, flattert.

Die meisten christlichen Missionare stoßen heutzutage auf Widerstand, aber es könne immer noch zu Bekehrungen kommen, sagte Tigga, der in abgelegene Teile Ostindiens reist, um Bekehrte davon zu überzeugen, zu ihrem alten Glauben zurückzukehren.

Für Sukhram Munda, einen Mann Ende 80, ist vieles schon weg.

Er ist der Urenkel von Birsa Munda, einem charismatischen indigenen Anführer des 19. Jahrhunderts, der seine waldgebundene Gemeinde in der Revolte gegen britische Kolonialisten anführte. Mundas Legende wuchs nach seinem Tod und Bronzestatuen von ihm tauchten in fast jedem Stammesdorf des Staates auf. Bald wurde ein Mann, der die Natur verehrte, von seinem eigenen Volk verehrt.

Aber Mundas Religion überlebte den Ansturm der Bekehrungen in seinem angestammten Ulihatu-Dorf in Jharkhand nur knapp. Die Hälfte seiner Nachkommen konvertierte zum Christentum, sagte Sukhram. Heute sehen die Besucher von Ulihatu als Erstes eine Kirche, ein großes weißes Gebäude, das sich vom Grün der umliegenden Wälder abhebt.

„Dies war früher das Dorf, in dem wir die Natur verehrten“, sagte Sukhram. „Heute kann sich die Hälfte der Menschen nicht einmal mehr an die Religion ihrer Vorfahren erinnern.“

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Die Religionsberichterstattung von Associated Press wird durch die Zusammenarbeit von AP mit The Conversation US unterstützt, die von Lilly Endowment Inc. finanziert wird. AP ist allein für diesen Inhalt verantwortlich.

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Quelle: ABC News

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