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Indem sie sich an den alten Glauben klammern, streben indische Stämme nach Religionsstatus

GUDUTA, Indien – Das Ritual begann mit einem donnernden Trommelwirbel, der durch das ganze Dorf hallte. Frauen in farbenfrohen Saris brachen in einen indigenen Volkstanz ein und bewegten ihre Füße im galoppierenden Rhythmus.

Auf dem Höhepunkt kamen 12 Gläubige – die stolz einen von der Regierung nicht offiziell anerkannten Glauben praktizierten – aus einem Lehmhaus und marschierten zu einem heiligen Hain, von dem angenommen wird, dass er die Heimat der Dorfgöttin ist. Unter der Führung des Dorfhäuptlings Gasia Maranda trugen sie religiöse Totems, darunter einen irdenen Krug und eine Opferaxt.

Maranda und andere in Guduta, einem abgelegenen Stammesdorf im östlichen indischen Bundesstaat Odisha, sind „Adivasis“ oder indigene Stammesangehörige, die dem Sarna Dharma angehören, einem Glaubenssystem, das Gemeinsamkeiten mit vielen alten naturverehrenden Religionen aufweist.

An diesem Tag zeigten die Gläubigen im Hain ihre Ehrfurcht vor der natürlichen Welt, indem sie Kreise um eine Sal-Pflanze und drei heilige Steine ​​​​zogen, jeweils einen für die bösartigen Geister, von denen sie glauben, dass sie zufriedengestellt werden müssen. Sie knieten nieder, als Maranda die Steine ​​mit zinnoberroter Paste bestrich, sich vor der heiligen Pflanze verneigte und frische Blätter niederlegte, die mit einer Paste aus Kuhdung bedeckt waren.

„Unsere Götter sind überall. Wir sehen mehr in der Natur als andere“, sagte Maranda.

Aber die Regierung erkennt ihren Glauben nicht rechtlich an – eine Tatsache, die für einige der etwa 5 Millionen indigenen Stammesangehörigen in Indien, die Sarna Dharma folgen, zu einem Sammelpunkt für Veränderungen wird. Sie sagen, dass eine formelle Anerkennung dazu beitragen würde, ihre Kultur und Geschichte angesichts der langsamen Erosion der Rechte indigener Stammesangehöriger zu bewahren.

Die Bürger dürfen sich nur einer der sechs offiziell anerkannten Religionen anschließen – Hinduismus, Buddhismus, Christentum, Islam, Jainismus und Sikhismus. Während sie die Kategorie „Andere“ auswählen können, fühlen sich viele Naturanbeter durch das religiöse Zugehörigkeitssystem gezwungen, sich einem der genannten Glaubensrichtungen anzuschließen.

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Stammesgruppen haben Proteste abgehalten, um Sarna Dharma den offiziellen Religionsstatus vor der bevorstehenden Volkszählung zu verleihen, bei der die Bürger ihre Religionszugehörigkeit angeben müssen.

Die Proteste haben nach der kürzlichen Wahl von Droupadi Murmu, der ersten indigenen Frau, die Indiens Präsidentin wurde, an Dynamik gewonnen, was Hoffnungen auf günstige Veränderungen für die indigene Bevölkerung weckt. Laut Volkszählung sind es etwa 110 Millionen. Sie sind über ganz Indien verstreut und in Hunderte von Clans zersplittert, mit unterschiedlichen Legenden, Sprachen und Wörtern für ihre Götter – viele, aber nicht alle, folgen Sarna Dharma.

Salkhan Murmu, ein ehemaliger Gesetzgeber und Gemeindeaktivist, der sich an Sarna Dharma hält, steht im Zentrum der Proteste, die auf die Anerkennung durch die Regierung drängen. Seine Sit-in-Demonstrationen in mehreren Bundesstaaten haben Tausende angezogen.

Bei einer kürzlichen Protestaktion in Ranchi, der Hauptstadt des östlichen Bundesstaates Jharkhand, saßen Demonstranten im Schneidersitz auf einer Autobahn, die den Verkehr blockierte, während Murmu von einer nahe gelegenen Bühne sprach und erklärte, wie die Angst vor dem Verlust ihrer religiösen Identität und Kultur die Forderung nach Anerkennung antreibt.

„Dies ist ein Kampf um unsere Identität“, sagte Murmu der Menge, die ihre Fäuste in die Luft hielt und rief: „Sieg für Sarna Dharma.“

Murmu führt seine Kampagne in abgelegene Stammesdörfer. Seine Botschaft: Wenn Sarna Dharma verschwindet, geht damit eine der letzten Verbindungen des Landes zu seinen frühen Bewohnern einher. Es ist ein überzeugendes Argument, das durch die zunehmende Zahl von Stammesmitgliedern belegt wird, die sich hinter ihm versammeln.

„Wenn unsere Religion nicht von der Regierung anerkannt wird, werden wir meiner Meinung nach dahinsterben“, sagte Murmu, als sich eine Gruppe von Dorfbewohnern in Odishas Angarpada-Dorf um ihn drängte.

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Murmus Bemühungen sind nur der jüngste Vorstoß für eine offizielle Anerkennung.

Im Jahr 2011 forderte eine Regierungsbehörde für indigene Stammesangehörige die Bundesregierung auf, Sarna Dharma als separaten Religionskodex in die diesjährige Volkszählung aufzunehmen. Im Jahr 2020 verabschiedete der Bundesstaat Jharkhand, in dem Stammesangehörige fast 27 % der Bevölkerung ausmachen, eine Resolution mit einem ähnlichen Ziel.

Die Bundesregierung reagierte auf beide Anfragen nicht.

Ein Argument für die Anerkennung des Sarna Dharma sei die Größe der Bevölkerung der Naturanbeter, sagte Karma Oraon, ein Anthropologe, der an der Ranchi University lehrte und jahrzehntelang indigene Stämme studierte.

Die Volkszählung von 2011 zeigt, dass mehr als die Hälfte – eine Zahl von fast 4,9 Millionen – derjenigen, die die Religionsoption „Andere“ gewählt haben, als Sarna-Dharma-Anhänger identifiziert wurden. Im Vergleich dazu umfasst Indiens Jain-Bevölkerung – offiziell die sechstgrößte Glaubensgruppe des Landes – etwas mehr als 4,5 Millionen Menschen.

Vor Jahrzehnten gab es mehr Möglichkeiten für indigene Stammesangehörige.

Die 1871 unter britischer Herrschaft begonnene Volkszählung ermöglichte einst die Auswahl von „Animisten“, „Aborigines“ und „Stämmen“. Die Kategorien wurden 1951 entfernt, als die erste Volkszählung im unabhängigen Indien stattfand.

Einige hoffen, dass die Verleihung des offiziellen Status von Sarna Dharma die existenziellen Bedrohungen ihres Glaubens eindämmen könnte, die von Migration bis hin zu religiösen Bekehrungen reichen.

„Wir machen eine Identitätskrise durch“, sagte Oraon.

Seine Besorgnis hat zugenommen, nachdem hinduistische nationalistische Gruppen, darunter die Regierungspartei von Premierminister Narendra Modi, versucht haben, Naturanbeter in die hinduistische Herde zu bringen. Diese Bemühungen beruhen auf der lang gehegten Überzeugung, dass Indiens indigene Stammesangehörige ursprünglich Hindus sind, aber Anhänger von Sarna Dharma sagen, dass ihr Glaube sich von monotheistischen und polytheistischen unterscheidet.

Sarna Dharma hat keine Tempel und Schriften. Seine Anhänger glauben nicht an Himmel oder Hölle und haben keine Bilder von Göttern und Göttinnen. Im Gegensatz zum Hinduismus gibt es weder ein Kastensystem noch einen Wiedergeburtsglauben.

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„Stammesangehörige teilen vielleicht einige kulturelle Bindungen mit Hindus, aber wir haben uns nicht in ihre Religion integriert“, sagte Oraon.

Die allmähliche Übernahme hinduistischer und christlicher Werte durch einige indigene Stammesgruppen hat seine Besorgnis verstärkt.

Im späten 19. Jahrhundert verzichteten viele Stammesangehörige in Jharkhand, Odisha und anderen Bundesstaaten auf die Anbetung der Natur – manche freiwillig, andere durch Geld, Nahrung und kostenlose Bildung überredet – und konvertierten zum Christentum. Auch hinduistische und muslimische Missionare reduzierten ihre Zahl.

Die meisten christlichen Missionare stoßen heutzutage auf Widerstand, aber es kann immer noch zu Bekehrungen kommen. Doch für Sukhram Munda, einen Mann Ende 80, ist vieles schon weg.

Er ist der Urenkel von Birsa Munda, einem charismatischen indigenen Anführer des 19. Jahrhunderts, der seine waldgebundene Gemeinde in der Revolte gegen britische Kolonialisten anführte. Mundas Legende wuchs nach seinem Tod und Statuen von ihm erschienen in fast jedem Stammesdorf des Staates. Bald wurde ein Mann, der die Natur verehrte, von seinem eigenen Volk verehrt.

Aber Mundas Religion überlebte kaum die Bekehrungen in seinem angestammten Ulihatu-Dorf in Jharkhand. Die Hälfte seiner Nachkommen seien Christen geworden, sagte Sukhram. Jetzt sehen die Besucher als Erstes eine Kirche, ein großes weißes Gebäude, das sich vom Grün der umliegenden Wälder abhebt.

„Dies war früher das Dorf, in dem wir die Natur verehrten“, sagte Sukhram. „Heute kann sich die Hälfte der Menschen nicht einmal mehr an die Religion ihrer Vorfahren erinnern.“

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Die Religionsberichterstattung von Associated Press wird durch die Zusammenarbeit von AP mit The Conversation US unterstützt, die von Lilly Endowment Inc. finanziert wird. AP ist allein für diesen Inhalt verantwortlich.

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Quelle: ABC News

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